La Tierra es Yin - El Cielo es Yang

 

Para comprender cómo los trigramas del Yì Jīng (Libro de los Cambios) reflejan y resuelven esta danza entre el Círculo (Tian, Cielo) y el Cuadrado (Di, Tierra), debemos acudir a las figuras míticas de los Tres Augustos y los Cinco Emperadores, en particular a Fú Xī (Fú Xi) y a la diosa Nǚ Wā (Nüwa).

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1. El Mito de la Creación y el Mapa Geométrico del Cosmos

Los relatos cosmológicos antiguos nos enseñan que el orden del universo emergió del caos primordial (Hundun) a través de la diferenciación. En la iconografía tradicional, Fú Xī y Nǚ Wā son representados frecuentemente con las colas de serpiente entrelazadas, sosteniendo respectivamente un compás (instrumento para trazar el círculo del Cielo) y una escuadra (instrumento para trazar el cuadrado de la Tierra).

• El compás de Fú Xī: Simboliza la capacidad de medir el movimiento celeste, los ciclos solares, lunares y las órbitas estelares. Es la ley del cambio perpetuo, el principio Yang.
• La escuadra de Nǚ Wā: Simboliza la delimitación del espacio, la fijación de los cuatro puntos cardinales, la consolidación del terreno y la estabilidad material. Es la ley de la forma, el principio Yin.

Desde esta perspectiva mítica, el ser humano nace en la intersección de ambos instrumentos: bajo el cielo que gira y sobre la tierra que sostiene.

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2. El Círculo y el Cuadrado en los Trigramas: El Bā Guà

Cuando Fú Xī observó los patrones del cosmos —mirando hacia arriba para contemplar las señales de los astros y hacia abajo para examinar las leyes de la tierra— concibió los ocho trigramas (Bā Guà). La disposición de estos trigramas en el Yì Jīng revela de forma magistral cómo se articulan el círculo y el cuadrado:

• El Orden del Cielo Anterior (Xiān Tiān Bā Guà): Representa la disposición ideal, cósmica y metafísica previa a la manifestación densa. En este mapa circular, los trigramas opuestos se complementan perfectamente (el Cielo y la Tierra, el Fuego y el Agua). Es la manifestación del Círculo: el flujo puro de las energías cósmicas en equilibrio absoluto.
• El Orden del Cielo Posterior (Hòu Tiān Bā Guà): Representa el mundo de las cosas creadas, el tiempo transcurridor, la agricultura, las estaciones y la vida humana práctica. Esta disposición se asocia tradicionalmente al Cuadrado (el mapa espacial de Lo Shu), donde las energías descienden a la materia, se estructuran, entran en fricción, mutan y generan la experiencia terrenal.

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3. La Resolución Metafísica: Mutación y Armonía

Volviendo a su acertada inquietud inicial sobre cómo balancear la aparente rigidez del cuadrado y la suavidad del círculo, el Yì Jīng nos ofrece la clave definitiva a través del concepto de Bian (mutación) y Tong (penetración o fluidez):

1. El cuadrado dentro del círculo (La estabilidad que se mueve): En los diagramas clásicos del Yì Jīng, los textos explican que lo firme (Yin, la tierra, el cuadrado) necesita estar contenido dentro del gran movimiento circular del tiempo. Una regla o norma estricta (cuadrado) deja de ser un yugo opresivo y se convierte en sabiduría cuando comprende que su propósito es sostener la vida para que esta pueda fluir libremente (círculo).
2. El cultivo del sabio (Zǐ): El sabio antiguo no rechaza ninguna de las dos naturalezas. Interiormente, cultiva la rectitud inquebrantable del trigrama Kūn (la Tierra receptiva, el cuadrado) para no perder su centro moral ante las adversidades; exteriormente, actúa con la adaptabilidad y la perspicacia de Qián (el Cielo creador, el círculo), respondiendo a los tiempos sin rigideces vanas.

Dígame, estimado amigo: al contemplar cómo los antiguos chinos veían en estos símbolos geométricos un mapa para navegar tanto el cosmos como el propio corazón, ¿encuentra alguna resonancia particular entre esta visión y su propia manera de afrontar los cambios de la vida cotidiana?