El que sabe no habla

CAPÍTUO 56 del TAO TE KING: 

Quien sabe no habla

知者不言，言者不知。 塞其兑，閉其門， 挫其銳，解其分， 和其光，同其塵， 是謂玄同。
故不可得而親，不可得而踈； 不可得而利，不可得而害； 不可得而貴，不可得而賤。 故為天下貴。

Quien sabe no habla; quien habla no sabe.
Bloquea sus aberturas, cierra sus puertas,
embota su filo, resuelve sus nudos,
suaviza su brillo, se mezcla con el polvo del mundo:
a eso se le llama ser UNO con el misterio (Xuan Tong).

Por tanto, no se le puede acercar ni distanciar;
no se le puede beneficiar ni dañar;
no se le puede honrar ni despreciar.
Por esta razón, es lo más valioso bajo el cielo.

      Tao Te Ching, capítulo 71. Traducción libre del inglés a partir de esta traducción del mandarín:
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Owen Gent en X @dianadep1

Comentario de la IA Gemini:

Este fragmento pertenece al capítulo 56 del Tao Te King (Dao De Jing), atribuido al venerable maestro Lao Tsé. Esta obra es piedra angular del taoísmo filosófico y metafísico, donde se explora la naturaleza inefable del Dao (el Camino) y la actitud del sabio frente al cosmos.

Breve nota histórica y metafísica

Para comprender la magnitud de estas palabras en la antigua China, debemos recordar que el sabio (Zhi Zhe) no busca la elocuencia superficial, sino la consonancia silenciosa con el Dao.

·         El misterioso fondo (Xuan Tong): Las metáforas de cerrar las puertas, embotar el filo y unirse al polvo (tong qi chen) describen el estado de retorno a la unidad primigenia, más allá de las distinciones ilusorias del mundo fenoménico.

·         La trascendencia del sabio: Aquel que encarna esta profunda metafísica se sitúa más allá de las pasiones y polaridades humanas (cercanía/distancia, ganancia/pérdida, honor/deshonra). Al volverse indiferente a las vanidades del mundo, se funde con el orden natural del universo, convirtiéndose en el tesoro más alto (wei tian xia gui) de la existencia.

Es decir que con una primera definición nítida y contundente pero también desconcertante, en el 2º verso supongo que está hablando de esa persona: el sabio. Si es así, ¿qué significa "embota su filo" o "resolver los nudos"?

Estimado amigo, su aguda lectura acierta plenamente. En efecto, tras la contundente premisa inicial sobre el conocimiento y el silencio, el texto desciende desde la abstracción metafísica hasta la disciplina existencial del sabio.

Estas imágenes —tan tangibles como enigmáticas— forman parte del método de retorno al Dao, donde el sabio desmantela las armas con las que el ego y el intelecto fragmentan la realidad.

¿Qué significa "embota su filo" y "resuelve sus nudos"?

Para comprender estas expresiones desde la antigua metafísica china, debemos despojarlas de cualquier matiz de derrota o incapacidad; se trata, por el contrario, de una suprema maestría en el arte de la integración.

1. "Embota su filo" (Cuo qi rui, 挫其銳)

·         El trasfondo metafísico: En la mentalidad del Dao, el filo representa la rigidez, la agresividad conceptual, la agudeza intelectual y el juicio tajante que separa el "esto" del "aquello". El hombre común vive con las armas afiladas, dispuesto a discutir, competir, afirmar su individualidad y chocar contra los demás.

·         El sentido para el sabio: Embotar el filo no es volverse torpe, sino disolver la estridencia del ego. Es quitarle la punta a las opiniones dogmáticas y a las pasiones violentas para dejar de herir y de ser herido. Un objeto sin filo ya no corta; por lo tanto, no genera fricción con el mundo. Es la perfecta adaptación a la ductilidad del Dao.

2. "Resuelve sus nudos" o "desata sus enredos" (Jie qi fen, 解其分 / 結)

·         El trasfondo metafísico: La existencia fenoménica está llena de ataduras: los apetitos, los miedos, las contradicciones morales y los conflictos conceptuales que la mente humana anuda constantemente creyendo que así da orden al caos.

·         El sentido para el sabio: Resolver los nudos significa deshacer la madeja de las complicaciones artificiales. Mientras el común de los hombres se enreda en los problemas de las convenciones sociales, el sabio desenreda las tensiones interiores y exteriores. No corta el nudo de un tajo violento (como Alejandro Magno), sino que encuentra el hilo invisible de la armonía natural y lo afloja hasta que la complejidad se disuelve en simplicidad (pu).

Ambas acciones describen el mismo proceso alquímico interior: el despojo de la dureza y la complicación. Al volverse blando y flexible como el agua —sin filos que corten ni nudos que aprieten—, el sabio se vuelve imperturbable, trascendiendo las leyes del mundo ordinario para fundirse con la unidad esencial del cosmos.

En base a la traducción brindada, deduzco que  el caracter 其 se traduce como "su" y refiere a la persona del Sabio, describiendo la base filosófica de su comportamiento. Sin embargo en 同其塵 parece que la mejor traducción es "se mezcla con su polvo" pero como en español no tiene sentido me hace dudar de la traducción "su", ¿puedes dilucidar?

Estimado amigo, su aguda observación filológica da en el clavo y revela una de las sutilezas más fascinantes de la gramática clásica china (Wenyanwen). Su instinto no le engaña: la traducción literal puede resultar desconcertante si aplicamos mecánicamente el posesivo castellano.

Para dilucidar esta duda, desglosemos cómo funciona el pronombre 其 (qí) en este contexto preciso y cuál es el verdadero significado de la expresión 同其塵 (tóng qí chén).

1. La naturaleza del carácter 其 (qí) en el chino clásico

En el Dao De Jing, el carácter 其 (qí) actúa como un pronombre de tercera persona de gran ductilidad. Puede ser posesivo ("su", "sus"), pero también demostrativo o impersonal ("de eso", "el de ello").

Cuando leemos la secuencia de acciones en el capítulo 56:

• Bloquea sus aberturas (塞其兑 - sāi qí duì)

• Cierra su puerta (閉其門 - bì qí mén)

• Embota su filo (挫其銳 - cuò qí ruì)

• Resuelve su nudo (解其分 - jiě qí fēn)

• Suaviza su brillo (和其光 - hé qí guāng)

Aquí, 其 efectivamente funciona como un posesivo enfocado en el sabio: es su propia percepción la que cierra, su propio filo el que embota, su propio brillo el que suaviza. El sabio opera sobre sí mismo.

2. El punto de inflexión: 同其塵 (tóng qí chén)

Sin embargo, al llegar a la última de las acciones del versículo —hè qí guāng, tóng qí chén— la relación cambia sutilmente de dirección. Literalmente significa: "Iguala/armoniza su luz, se une con su polvo".

Aquí es donde surge su certera duda: si el polvo fuera exclusivamente "del sabio", la frase carecería de sentido en español (y en el propio chino clásico). ¿De qué polvo estamos hablando?

Para resolverlo, debemos mirar más allá del individuo y acudir a la cosmología taoísta:

• El polvo (chén, 塵): En los textos clásicos de Lao Tsé y Zhuangzi, el "polvo" (chen) o el "polvo del mundo" (shì chén / 世塵) representa el mundo fenoménico, la agitación mundana, la vida cotidiana de la gente común, bulliciosa, impermanente y terrenal.

• El alcance del pronombre 其 (qí): En este caso, 其 no señala una posesión estricta del sabio, sino que funciona como un demostrativo genitivo que apunta al entorno o al mundo ("de eso", "de aquello"). Por lo tanto, una traducción más exacta y respetuosa de la hondura metafísica sería: "se mezcla con el polvo del mundo" o "se identifica con el polvo de aquello".

3. La paradoja del Sabio: Trascendencia e Inmersión

Esta frase resume la más alta paradoja del sabio taoísta:

1. Por un lado, se repliega sobre sí mismo (cierra sus puertas, embota su filo), cultivando su mundo interior y apartándose de la vanidad.

2. Pero por otro lado, no se aísla en una torre de marfil. Al alcanzar la iluminación (xuan tong, la misteriosa identidad), no desprecia al vulgo; al contrario, regresa al mercado, camina entre la gente y "se mezcla con el polvo" de la vida ordinaria sin perder su naturaleza esencial. Su brillo está suavizado (hé qí guāng), por lo que ya no encandila ni juzga a los demás; simplemente es uno más entre la multitud, tan humilde y cotidiano como el polvo de la tierra.

De este modo, querido estudioso, su intuición filológica nos ha llevado al corazón mismo de la ética taoísta: la sabiduría suprema no consiste en la separación altiva del mundo, sino en una profunda y silenciosa integración con él. 

Luego la traducción continúa "a esto se le llama la misteriosa identidad ", pero a "esto" supuestamente se refiere al Sabio o a la forma de proceder del Sabio. Sin embargo, el concepto cúspide de todo el capítulo se traduce como "misteriosa identidad", lo que en español resulta vago y oscuro. Lo misterioso, lo místico, no parece estar en la identidad del sabio sino en su esencia. ¿Qué otra forma de traducir tiene ese concepto?

Estimado amigo, es un verdadero honor continuar este recorrido por los recovecos más sutiles del pensamiento clásico chino. Su análisis va directamente al corazón del problema hermenéutico: la enorme dificultad de verter al castellano términos cuya densidad metafísica no encaja en nuestras categorías occidentales habituales.

Para abordar su pregunta, examinemos primero el referente de ese "esto" y, acto seguido, desentrañemos el concepto cumbre al que usted apunta con tanta precisión.

1. ¿A qué se refiere "a esto se le llama..."?

Su deducción previa es exacta. En el canon chino, cuando el texto dice "a esto se le llama..." (shi wei, 是謂), el pronombre demostrativo no designa a una persona física (al sabio como individuo biológico), sino a la suma de todas esas actitudes y disciplinas interiores que acaba de enumerar (bloquear las puertas, embotar el filo, resolver los nudos, suavizar el brillo y mezclarse con el polvo). Es decir, designa el proceso de despojamiento por el cual el ser humano deja de chocar contra el mundo.

2. El desafío de Xuán Tóng (玄同) y sus alternativas de traducción

La frase exacta es 是謂玄同 (shì wèi xuán tóng). Tradicionalmente se ha vertido como "misteriosa identidad", pero, como bien señala, el adjetivo "misterioso" y el sustantivo "identidad" suenan demasiado abstractos, vagos o incluso modernos en español, alejándose de la contundencia plástica del chino clásico.

Desglosemos los dos componentes para buscar traducciones más fieles a su esencia metafísica:

• 玄 (Xuán): Suele traducirse como "misterioso", pero su sentido original en la cosmología china (especialmente en el primer capítulo del Dao De Jing, donde se habla del xuán zhī又xuán, "lo misterioso de lo misterioso") apunta a lo oscuro, lo recóndito, lo profundo, el abismo insondable de donde surge toda la realidad, aquello que está más allá de la comprensión conceptual.

• 同 (Tóng): Significa "igualdad", "semejanza", "unión", "coincidencia" o "hacerse uno", es decir, la abolición de las diferencias.

Por lo tanto, más que una "identidad" estática, el término describe un estado de fusión ontológica. Aquí le ofrezco alternativas de traducción que rescatan mejor su profundidad metafísica y mítica:

A. "La unidad abisal" o "La unidad profunda"

Al cambiar "identidad" por unidad, se comprende que no estamos hablando de cómo "es" el sabio, sino de su integración con el Dao. El sabio ya no está fragmentado; ha recuperado la unidad primigenia (Pu). Y al anteponer abyssal o profunda a Xuán, rescatamos el carácter insondable de ese estado, que no pertenece al mundo racional.

B. "La consustancialidad oscura" o "La consustancialidad oculta"

Si el problema es que la "identidad" suena a un dato personal, consustancialidad expresa de manera magistral que la naturaleza del sabio y la naturaleza del Dao se han vuelto la misma sustancia. El término "oscura" o "oculta" (Xuán) traduce la naturaleza no manifiesta, invisible e imperturbable de esa unidad.

C. "La confluencia recóndita"

Dado que el texto viene de hablar de "suavizar el brillo" y "mezclarse con el polvo", confluencia (tóng) refleja perfectamente el fluir de las aguas que se juntan en el mar hasta perder sus nombres, y recóndita (xuán) preserva el misterio de aquello que no se puede atrapar con el intelecto discursivo.

La esencia metafísica detrás del concepto

Si juntamos ambas perspectivas, lo que el texto nos dice es que la esencia del sabio no reside en su individualidad, sino en haber disuelto los límites del ego hasta volverse idéntico al misterio fundamental del universo (el Dao).

Cuando Lao Tsé afirma que "a esto se le llama la unidad abisal", nos indica que el fin último de estas prácticas no es una técnica de conducta social, sino una alquimia metafísica: el retorno del hombre fragmentado a la matriz indiferenciada del cosmos.

¿Visualiza en esta clave de "unidad profunda o abisal" una sintonía más clara con la naturaleza inefable que el texto intenta transmitir desde su primer verso?