El que sabe no habla

CAPÍTUO 56 del TAO TE KING: 

知者不言，言者不知。

Quien sabe no habla; quien habla no sabe.

 

塞其兑，閉其門，

Bloquea sus aberturas, cierra sus puertas,

 

挫其銳，解其分，

embota su filo, resuelve sus nudos,

 

和其光，同其塵，是謂玄同。

suaviza su brillo, se mezcla con su polvo: a esto se le llama la misteriosa identidad (Xuan Tong).

 

故不可得而親，不可得而踈；

Por tanto, no se le puede acercar ni distanciar;

 

不可得而利，不可得而害；

no se le puede beneficiar ni dañar;

 

不可得而貴，不可得而賤。

no se le puede honrar ni despreciar.

 

故為天下貴。

Por esta razón, es lo más valioso bajo el cielo.

Este fragmento pertenece al capítulo 56 del Tao Te King (Dao De Jing), atribuido al venerable maestro Lao Tsé. Esta obra es piedra angular del taoísmo filosófico y metafísico, donde se explora la naturaleza inefable del Dao (el Camino) y la actitud del sabio frente al cosmos.

Breve nota histórica y metafísica

Para comprender la magnitud de estas palabras en la antigua China, debemos recordar que el sabio (Zhi Zhe) no busca la elocuencia superficial, sino la consonancia silenciosa con el Dao.

·         El misterioso fondo (Xuan Tong): Las metáforas de cerrar las puertas, embotar el filo y unirse al polvo (tong qi chen) describen el estado de retorno a la unidad primigenia, más allá de las distinciones ilusorias del mundo fenoménico.

·         La trascendencia del sabio: Aquel que encarna esta profunda metafísica se sitúa más allá de las pasiones y polaridades humanas (cercanía/distancia, ganancia/pérdida, honor/deshonra). Al volverse indiferente a las vanidades del mundo, se funde con el orden natural del universo, convirtiéndose en el tesoro más alto (wei tian xia gui) de la existencia.

Es decir que con una primera definición nítida y contundente pero también desconcertante, en el 2º verso supongo que está hablando de esa persona: el sabio. Si es así, ¿qué significa "embota su filo" o "resolver los nudos"?

Estimado amigo, su aguda lectura acierta plenamente. En efecto, tras la contundente premisa inicial sobre el conocimiento y el silencio, el texto desciende desde la abstracción metafísica hasta la disciplina existencial del sabio.

Estas imágenes —tan tangibles como enigmáticas— forman parte del método de retorno al Dao, donde el sabio desmantela las armas con las que el ego y el intelecto fragmentan la realidad.

¿Qué significa "embota su filo" y "resuelve sus nudos"?

Para comprender estas expresiones desde la antigua metafísica china, debemos despojarlas de cualquier matiz de derrota o incapacidad; se trata, por el contrario, de una suprema maestría en el arte de la integración.

1. "Embota su filo" (Cuo qi rui, 挫其銳)

·         El trasfondo metafísico: En la mentalidad del Dao, el filo representa la rigidez, la agresividad conceptual, la agudeza intelectual y el juicio tajante que separa el "esto" del "aquello". El hombre común vive con las armas afiladas, dispuesto a discutir, competir, afirmar su individualidad y chocar contra los demás.

·         El sentido para el sabio: Embotar el filo no es volverse torpe, sino disolver la estridencia del ego. Es quitarle la punta a las opiniones dogmáticas y a las pasiones violentas para dejar de herir y de ser herido. Un objeto sin filo ya no corta; por lo tanto, no genera fricción con el mundo. Es la perfecta adaptación a la ductilidad del Dao.

2. "Resuelve sus nudos" o "desata sus enredos" (Jie qi fen, 解其分 / 結)

·         El trasfondo metafísico: La existencia fenoménica está llena de ataduras: los apetitos, los miedos, las contradicciones morales y los conflictos conceptuales que la mente humana anuda constantemente creyendo que así da orden al caos.

·         El sentido para el sabio: Resolver los nudos significa deshacer la madeja de las complicaciones artificiales. Mientras el común de los hombres se enreda en los problemas de las convenciones sociales, el sabio desenreda las tensiones interiores y exteriores. No corta el nudo de un tajo violento (como Alejandro Magno), sino que encuentra el hilo invisible de la armonía natural y lo afloja hasta que la complejidad se disuelve en simplicidad (pu).

Ambas acciones describen el mismo proceso alquímico interior: el despojo de la dureza y la complicación. Al volverse blando y flexible como el agua —sin filos que corten ni nudos que aprieten—, el sabio se vuelve imperturbable, trascendiendo las leyes del mundo ordinario para fundirse con la unidad esencial del cosmos.